En Nairobi, sesenta representantes indígenas de dieciséis países firmaron un documento que revierte la narrativa dominante sobre la protección de la naturaleza. Allá Declaración de Nairobipresentado el 25 de septiembre al final de la reunión Nuestra Tierra Nuestra Naturaleza (OLON), organizado por Survival International y Conservation Solutions Afrika, ya no pide espacio para el diálogo con las grandes organizaciones medioambientales: les pide que se vayan y juntos proponen un modelo alternativo de gestión territorial.
Ver esta publicación en Instagram
El texto se abre reivindicando una relación con el territorio opuesta a la de la gestión del parque: «Nosotros, los Pueblos Indígenas del mundo, somos los custodios y tenemos un vínculo profundo y consuetudinario con nuestras tierras, nuestras aguas y nuestros territorios. Nuestros ecosistemas no nos pertenecen: les pertenecemos a ellos». De ahí la acusación central: la conservación de la naturaleza «usurpa y roba nuestros territorios con el pretexto de salvar a la Madre Tierra», convertir tierras indígenas en “parques nacionales, reservas de tigres, santuarios de vida silvestre, áreas protegidas, áreas de conservación y reservas de caza deportiva sin nuestro consentimiento“.
Una industria que vale miles de millones de hectáreas
Las cifras publicadas por Survival International dan la medida del fenómeno: Al menos 1.100 millones de hectáreas de tierras indígenas han sido robadas en nombre de la protección del medio ambiente.y tres millones de personas en África, Asia y América pagarían hoy por esa elección «con sus tierras y con sus vidas». La declaración describe un mecanismo económico preciso: las tierras robadas se “venden a través de mercados de carbono, créditos de biodiversidad y otros sistemas de compensación que sirven para dar una apariencia de sostenibilidad ambiental (lavado verde) a las prácticas destructivas de las multinacionales”. A pesar de la designación formal de “áreas protegidas”, el documento afirma que esas mismas áreas están designadas “para la minería a cielo abierto, la minería verde de minerales críticos para la transición energética y las plantaciones comerciales de caucho, pino, té, café, soja y teca”, así como para el turismo de safari.
En la base de este sistema, según los firmantes, se encuentra «una coalición compuesta por gobiernos, multinacionales y ONG internacionales que se ocupan de la conservación del medio ambiente», financiada por «bancos multilaterales de desarrollo, instituciones financieras multilaterales, el Banco Mundial, industrias de combustibles fósiles y otras industrias contaminantes». La conclusión del pasaje marca el tono de todo el documento: «Esto no es conservación de la naturaleza. No es más que una señal».
El texto denuncia también una dimensión represiva que va más allá de la expropiación: comunidades sometidas a «intimidaciones, palizas, encarcelamientos, torturas, heridas de bala y asesinatos», casas quemadas y desalojos forzosos. Entre los casos citados en las notas de prensa de Survival International se encuentra el de Mising Pranab Doleyactivista indio arrestado en julio y encarcelado después de liderar una protesta contra un proyecto de hotel de lujo que afecta a las comunidades indígenas cerca del Parque Nacional Kaziranga.
Doce siglas en la mira
La declaración nombra nombres específicos. Doce organizaciones, entre ellas WWF, Wildlife Conservation Society, African Parks, UNESCO, Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, Frankfurt Zoological Society, Conservation International y The Nature Conservancy, reciben la orden de abandonar los territorios indígenas.: “dejen nuestras tierras y respeten nuestros derechos, de lo contrario los ahuyentaremos aplicando nuestro sistema judicial”. Las mismas organizaciones piden «hacer públicos todos los acuerdos relativos al carbono y la biodiversidad» estipulados en los territorios indígenas, mientras que los firmantes piden a los periodistas que se ocupan de la conservación que «identifiquen a los responsables y sigan la pista del dinero», desenmascarando «a los financiadores de nuestros desalojos y de la violencia que sufrimos».
El documento pide a las instituciones públicas la restitución de tierras ancestrales «incluidas las que nos fueron robadas para crear parques y reservas naturales», el reconocimiento legal de las comunidades, la cancelación de proyectos impuestos a territorios indígenas, la liberación de las personas detenidas por defenderlas y el respeto de las sentencias de los tribunales nacionales y regionales. Simplemente pide a quienes financian la conservación que «dejen de financiar la conservación al estilo colonial».
La alternativa: autogobierno y consenso
La Declaración no se limita a enumerar responsabilidades: propone un modelo de gestión diferente, arraigado en lo que define como «sistemas tradicionales» indígenas. El pasaje clave dice: “La verdadera conservación de la naturaleza es una parte integral de nuestros sistemas tradicionales», prácticas basadas en el pastoreo, la pesca y la recolección que las comunidades afirman haber aplicado durante generaciones según sus propias «leyes naturales».sin necesidad de que organismos externos certifiquen su sostenibilidad.
El primer pilar de este modelo es el autogobierno: El texto pide «autodeterminación y autogobierno» en los territorios ancestrales, junto con el principio de que «la conservación de la naturaleza debe ser liderada por los pueblos indígenas, porque sabemos más».. El segundo pilar es procesal y es el Consentimiento libre, previo e informado (CLPI), la norma ya prevista por el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: en el texto se convierte en un requisito vinculante «para cualquier iniciativa» lanzada en los territorios, y no una simple consulta formal. Los firmantes piden que estos derechos «se ejerzan de forma concreta y no sólo en el papel».
El tercer elemento es el rechazo explícito de los instrumentos financieros con los que hoy se intenta conciliar la protección del medio ambiente y el mercado: el documento se opone al “comercio de créditos de carbono y mecanismos de compensación, REDD+, créditos y compensaciones de biodiversidad y geoingeniería“, proponiendo en su lugar una relación con la tierra definida como no negociable, en la que animales como “el jaguar, el león, el elefante, la ballena y el búfalo” no pueden convertirse en “sumideros de carbono” o “créditos de biodiversidad”.
Finalmente, la recién formada Alianza por la Tierra Indígena es en sí misma parte de la propuesta: una red permanente que une a pueblos como los Uchupiamona de Bolivia, los Plong Karen de Tailandia, los Baka de Camerún y Congo, los Ogiek y los Maasai de Kenia, así como a delegaciones de Argentina, Botswana, Camboya, Colombia, Ecuador, India, Nepal, Perú, Tanzania, Uganda y Estados Unidos, diseñada para coordinar las reclamaciones de tierras a escala global en lugar de país por país. Entre los portavoces que asistieron a la conferencia de prensa de lanzamiento se encontraban Ruth Alipaz Cuqui, del pueblo boliviano Uchupiamona, y Krieangkrai Cheechuang, del pueblo tailandés Plong Karen. El principio subyacente de la alianza se resume en lo siguiente: «Nuestra solidaridad es nuestra fuerza. Si uno de nosotros se ve amenazado, todos estamos amenazados». El cierre de la Declaración resume todo el programa en cinco líneas: «Nuestra tierra. Nuestros derechos. Nuestro conocimiento. Nuestro futuro. Nada de nosotros sin nosotros».